这说明，禅宗作为佛教宗派，既要维护其宗教哲学的基本立场，承认心性本体（佛性）的绝对性、超越性和永恒性。
他认为，人有认识和改造世界的能力，这是人的主体能动性的表现。他们所说的心，完全是认知之心、理智之心。
人只有结成一定的群体，才能同自然界相对立，利用和改造自然界，这就是人的社会主体性。他的化性起伪说，就是这一理论的具体运用。孟子赋予人性以先验的道德属性，认为人人皆有内在的道德情感和需要，荀子却断然否定有任何先验的道德性，恢复了人的生物性的本来面目，因而出现了所谓性善与性恶之争。但荀子却按照自然性的可能发展，赋予恶的道德评价。荀子被认为是提出天人相分说的著名代表，但是不可否认的是，他也有天人合一思想。
荀子站在儒家立场上，广泛吸收其他各家思想，是建立起了哲学体系的第一个思想家。礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。反而在私人情感方面，儒家倒是缺乏正面论述和应有的界限，因而容易出现无序状态。
企业家的人格形象也是在自我修养中形成的。但是，我们不能继承这样的模式，这也不是儒家文化的理想境界。四是同天境界，也是最高境界。此书是在吸收中外现有研究成果的基础上的创造性力作，观点明确、论证充分、语言通俗流畅，引人入胜，具有重要的学术价值和实践意义。
这就是中国天人合一说的根本含义。现在不是到处都有靠人情、靠关系才能办事的现象吗？可说是私情泛滥，连外国企业家都感到头疼。
仁既是个人的，又是普遍的，是二者的统一。作者在历史考察的基础上，明确提出20世纪是以人类中心主义为关键词，而21世纪以自然价值为关键词。中国的民本思想即含有这层意思，只是缺乏程序化的客观的社会架构理论，因而不能真正落实，人反而成了工具。西方启蒙哲学主张个人自由、个人权利、个人的独立性与创造性，社会是由个人组成的，个人具有优先性。
* 原载《哲学动态》2004年第5期。西方哲学将人看作原子式的个人即实体，认为每个人都有独立的自我意识。天赋予人以德性，天是一切价值之源。再进而到自然界，同情、尊重和爱护一切生命（动植物）甚至山川大地，实现人与自然界万物之间的和谐，回到真正的精神家园，从而得到更大的快乐。
这就是最高的人生理念。天不是上帝，天就是自然界，但又有超越性的层面（天道），也有目的性（天地之心即生），神圣性。
这是人类未来的唯一出路。实行家长制管理，提倡绝对服从，这种现象确实是存在的。
情理是有情感内容的，不是抽象的，是有价值意味的，不是价值中立的。人活着，如果没有价值诉求，那就和动物一样，只是比动物更聪明、更狡猾罢了。这正是当代最现实、最迫切的问题。中国哲学则是从宇宙生命的意义上重视个人的，认为每个人都有天赋的德性，因而有自身的价值。人也不是单纯的理性动物，但也决不拒绝理性。能同天就能乐天，这是人生最大的快乐。
它首先从家庭的亲情关系开始，从中享受到天伦之乐，并能获得精神力量。所以，中国哲学提倡人的自觉自律，也就是为己之学。
又要关心、爱护和尊重他人和一切生命，超越自我。仁爱是人生最根本的情感需要，也是最高价值和终极关怀之所在。
这也是中西哲学共同关心的问题，但是解决的方式不完全相同。人不仅是家庭、社会中的一员，而且直接与天（自然界）相通。
这实际上是对人类的警告。它能产生巨大的精神力量，制定人生的计划，推动事业的发展。西方的理性精神发展出现代科技（工具理性）与法制社会，在企业管理中讲效率、讲规则、讲程序、讲计算，等等，这是非常重要的，中国很需要工具理性。中国有天赋德性说，人是顶天立地的。
孔子就是主张求富的，不仅老百姓要富，他本人也想富。儒商是后来出现的，但后来的儒商都以子贡为榜样。
儒家特别重视人的情感，人可说是情感动物。中国哲学就是提高人的精神境界的，也是塑造人格形象的。
而价值是由情感决定的，不是由科学认识决定的。孔子有一个学生叫子贡，是有名的巨商，与陶朱公（商人之祖）齐名。
我国当代哲学家冯友兰先生说过，人有四种境界。中国人做事喜欢讲情理，古人称之为天理人情、人情天理，情和理是统一的。契约和德性应当是统一的，权利和义务应当是统一的。决不能把当前的腐败统统归罪于儒家文化，当前的腐败现象正是儒家文化被扭曲的结果。
最后，实现天地万物一体境界，即人与人、社会、自然界的整体的生命和谐，有一种普遍的宇宙关怀，这就是人生的终极关怀，也是人生的最大幸福与快乐。这同西方的纯粹形式的、逻辑推理的、数学运算的那种理性确实是不同的。
《周易》提出崇德、利用、厚生和盛德大业、崇德广业的主张，对今天的企业家很有启示。中华文化传统与企业家的人格形象 现代企业需要一种文化理念，现代企业家需要一种人生追求。
从现实层面看，这话不无道理。现代企业建立了契约关系，这是现代管理的重要原则，必须遵守。
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